Chumbita III

Publicado en “El pensamiento alternativo en la Argentina del siglo XX”,Tomo II (comp. Hugo Biagini y Arturo Andres Roig), Buenos Aires, Biblos, 2006.
PATRIA Y REVOLUCION:LA CORRIENTE NACIONALISTA DE IZQUIERDA
de Hugo Chumbita.

La unidad sudamericana

Una idea medular en esta corriente es la unión de toda la América al sur del río Bravo. La proposición de Ugarte era refundar la nación -que él prefería llamar iberoamericana- mediante la unificación y la liberación de nuestros pueblos:
“Ha llegado la hora de realizar la segunda independencia. Nuestra América debe cesar de ser rica para los demás y pobre para sí misma. Iberoamérica pertenece a los iberoamericanos”[1].
Recuperando el discurso de Ugarte, Ramos planteaba la reintegración de la patria sudamericana, por sobre las nacionalidades “provinciales” en que se dividió:
“La historia de los argentinos se desenvuelve sobre un territorio que abrazó un día la mitad de América del Sur”. “Somos un país porque no pudimos integrar una nación y fuimos argentinos porque fracasa­mos en ser america­nos”. “La Nación, que hasta 1810 era el conjunto de América hispana, y en cierto sentido, también España, se disgrega en una polvareda difusa de pequeños estados”. “En el siglo que presen­cia el movimiento de las naciona­lidades, la América indo-ibérica pierde su unidad nacional. (...) Un acto de reposesión de nuestro pasado histórico, será el primer paso de nuestra revolución. El proleta­riado latinoamericano del siglo XX se ha convertido en el heredero de todas las tareas nacionales que la historia dejó sin resolver” [2].
Hernández Arregui invocaba la definición de Bolívar: “nuestra América es la patria de todos”, y afirmaba que “la unidad hispanoa­merica­na no es un ideal, sino una comproba­ción histórica”. El único nacionalismo legítimo era el nacionalismo latinoamericano. Consecuente con la visión de “la ‘patria grande’, des­cuartizada pero no disuelta”, intentó un estudio abarcador de la misma, aunque confesaba haber tenido que limitar su ambición: “el tema de la América hispánica desborda a un sólo escritor, y debe ser, dadas las actuales condiciones del continente, tarea de equipos universitarios coordinados de los diversos países latinoamericanos”.
Ante los dilemas termi­nológicos, Hernández Arregui aplicaba la denominación Améri­ca latina -aún criticando su origen “afrancesado” y desechando una irreal “latinidad”- a la realidad econó­mica y política presente, y América hispánica para designar la historia y cultura de estos pueblos (con la aclaración de que el adjetivo hispánica, al referirse a toda la antigua Hispania romana, comprende también a Brasil por su heren­cia lusitana) [3].
Puiggrós, no obstante disentir con el concepto de una nación latinoamericana preexistente tal como la definía Ramos, concordaba en la necesidad de la unión, y volcó su interés por la problemática común de los países del área en numerosos artículos periodísticos. Atacando el sesgo economicista y liberal de los planes formulados por los burócratas de los organismos internacionales, sostenía que nuestra América, “una y múltiple”, debía integrarse por la lucha de sus pueblos para lograr una síntesis revolucionaria superior.
“En América Latina germina el Nuevo Mundo que fue hasta ahora profecía. Durante cuatro siglos pasó de un coloniaje a otro y se edificó como conglomerado desunido de campos de abastecimiento de Europa o de los Estados Unidos que recibían a cambio manufacturas, técnicas, ciencia, filosofía y prototipos políticos. Hoy, brotes que se multiplican anuncian el fin de esos cuatro siglos de trasplantes...”[4].
Vivian Trías evocaba el proyecto visionario bolivariano, deduciendo que ya era hora de que “nos desprendamos de la balcanización que el imperialismo nos impuso y pensemos a nuestro continente como una unidad desde todos los ángulos”. Atribuía al capitalismo inglés la fragmentación sudamericana y la creación de la república del Uruguay “desarraigándola de las Provincias Unidas”. Si “la liberación económica de nuestros países no puede separarse de su asociación política, o sea, de su unidad nacional”, advertía que la integración también podría instrumentarse “para afianzar el subdesarrollo y la dependencia” [5].
Cooke vaticinaba la “revolución latinoamericana, integral”, relacionándola con la tradición histórica de las luchas por la independencia:
“Una de las cosas que perdimos en Caseros fue la costumbre de escribir y pensar como latinoamericanos. Bolívar, San Martín, Artigas, Moreno, Monteagudo, Rosas, etc., todos escribían y opinaban como ‘americanos’. Después de la caída de Rosas, eso terminó: como semicolonias, los países perdieron ese sentido americano. Recién reapareció con Yrigoyen, aunque sin poder pasar de su contenido romántico y verbal a una acción práctica.”
Luego, recordaba, el gobierno de Perón “retomó el sentido de la América Latina como unidad, y lo llevó a la práctica en la medida que fue posible”; más que los resultados, importaba el concepto de aquella orientación precursora, que en los años ´60 había madurado en los movimientos de liberación y se proyectaba en la experiencia de Cuba[6].
Los nacionalistas de izquierda apoyaron la Revolución Cubana y su llamado a la unión continental contra el imperialismo, en un espectro de posiciones que iban desde la plena identificación de Cooke o de Walsh hasta las objeciones de Ramos, quien criticó algunas concepciones del Che Guevara y sobre todo el foquismo que pretendía trasladar la experiencia guerrillera a otros países [7].

El yrigoyenismo

Apoyándose en los textos testimoniales de Ricardo Caballero sobre la composición social de los alzamientos revolucionarios radicales, Ramos recalcó los orígenes federales del movimiento, al que algunos de sus protagonistas veían como “una cruzada... Que es el reverso de Caseros y de Pavón”. Retrataba a Hipólito Yrigoyen, nieto de mazorquero, “de estampa aindiada”, perseverante antimitrista, rodeado por hombres de prosapia federal provinciana como Elpidio González, conduciendo un torrente de “oscuros hijos del país”: “las tendencias más plebeyas de la sociedad argentina y también más criollas”, que convergían con “los hijos de la primera generación inmigratoria”. El austero desinterés de aquel caudillo habría sido un arquetipo para “el moralismo pequeño burgués de las nuevas clases medias”, a la vez que personificaba ante los criollos sus virtudes tradicionales[8].
Spilimbergo sintetizó la definición del yrigoyenismo como una alianza de “clases medias y viejo criollaje federal” contra el poder oligárquico, al que obligaron a garantir el sufragio popular; fue así “el primer partido orgánico y principista” de masas, con un programa centrado en hacer cumplir la Constitución[9].
Ramos (que en 1951 había escrito bajo seudónimo una biografía laudatoria de Leandro Alem) explicaba el enfrentamiento de Hipólito con su tío “por la irresistible propensión de Leandro a combatir a Roca aliándose con Mitre” y forzaba los argumentos para mostrar episódicas coincidencias entre Yrigoyen y Roca. Respecto a la estrategia de intransigencia y abstención, alternando con la revuelta armada, constataba su eficacia -y su carácter de escuela para seleccionar los cuadros- que mostraba a Yrigoyen como un habilísimo político.
“No ofrece ‘programitas’: ofrece un programa que para su época es un programa revolucionario: se trata del derecho a votar y ser elegido en un país donde un puñado de ´notables´ había terminado por imponer su voluntad exclusiva”.
Como la generalidad de sus colegas de la izquierda nacional, Ramos reconocía a Yrigoyen haber impulsado la Reforma Universitaria de 1918, aunque este movimiento renovador había sido frenado por Alvear y más adelante desvirtuado por las propias dirigencias estudiantiles. Pero señalaba los tropiezos del gobierno yrigoyenista ante la agitación obrera y, en definitiva, los límites de su “nacionalismo agrario y popular”, que no cuestionó el modelo exportador oligárquico: a pesar de sus intenciones de reforma social y los avances en la política petrolera y ferroviaria, mantenía reticencias a emprender el desarrollo industrial; y a pesar de su política exterior autónoma, neutralista y pacifista, de los gestos hacia los países hermanos agredidos y su desconfianza ante los Estados Unidos, en las relaciones con Gran Bretaña el presidente Yrigoyen “no enfrentaba al Imperio”. Esta era su ambigüedad ante la oligarquía.
“Sólo un nuevo movimiento nacional democrático, cuyo protagonista fuera el proletariado argentino, podía llevar más adelante la bandera de la revolución nacional...”[10].
En términos concordantes, Hernández Arregui reconocía en el nacionalismo -“aunque vacilante”- de Yrigoyen, el antecedente inmediato de la causa que corporizó el peronismo.
Puiggrós analizó en el liderazgo de Yrigoyen la influencia formal del krausismo y su impronta moralista. En cuanto al gobierno, interpretaba que, a pesar de sus debilidades, el yrigoyenismo fue una expresión antitética a la colonización capitalista del país:
“Yrigoyen demostró en la política exterior la firmeza que le faltó en la conducción interna. En aquélla contó con el apoyo de un movimiento policlasista de oposición al imperialismo; en ésta tuvo que optar en la lucha de clases y eligió el camino del liberalismo burgués”.
Así, la Semana Trágica lo alejó del movimiento obrero, y las matanzas de la Patagonia y del Chaco santafesino “lo enajenaron aún más a la política de la oligarquía conservadora”. En cuanto al rumbo del partido tras la muerte del caudillo, denunciaba la traición de sus herederos, acotando que, como era frecuente en la historia, “la continuidad aparece por caminos imprevistos y de otro origen” [11].

El peronismo

Ramos explicó al peronismo con la categoría de bonapartismo, basada en el análisis de Marx sobre el régimen de Luis Bonaparte: Perón, apoyado en el ejército, representaba los intereses históricos de la burguesía industrial, aunque esta clase, “cobarde y caótica, inconsciente y semi-extranjera”, le fuera en su mayoría hostil. Según una cita de Engels que traía a colación, tal modelo dictatorial sirve el interés de la burguesía, en contra de su voluntad y aún en oposición a ella, sin dejarle controlar los negocios.
Spilimbergo, Rivera y otros siguieron esta calificación, aunque el mismo Ramos le restó énfasis en la última versión de su libro sobre la era peronista, quitando del título el término bonapartismo. No obstante, insistía en que el peronismo tuvo que subrogar a la burguesía nacional debido a la alineación oligárquica y colonial de la UIA (Unión Industrial Argentina) y la fragilidad del empresariado nucleado por la CGE (Confederación General Económica). La centralización del poder y la verticalización del aparato burocrático, decía, fue necesaria para enfrentar las poderosas redes del sistema imperialista, pero al elevarse por encima de la sociedad e “independizarse de las fuerzas que le dieron origen”, Perón impidió la organización de su propio movimiento y no pudo contar con un frente de partidos nacionales que apoyaran su programa, frustrando la posibilidad de crear una “democracia revolucionaria”[12].
Hernández Arregui admitió con reservas la utilidad de la categoría de bonapartismo. En el primer gobierno peronista veía la realización de la Revolución Nacional, “bajo la forma de una democracia autoritaria de masas”, que no era sino la combinación que Mao describía como “democracia dentro del pueblo” y “dictadura sobre la reacción”. Una revolución sostenida por el “proletariado nacional”, que había participado del poder político por primera vez en la historia argentina. El peronismo era “el partido nacional de la clase obrera”, aunque su sobrevivencia dependía de que pudiera resolver la contradicción entre “la conducción política no obrera y la base de masas proletaria”[13).
Puiggrós -dejando de lado la definición de bonapartismo, en razón de su “dudosa exactitud histórica”- explicó al peronismo como resultado del crecimiento de las fuerzas productivas en la Argentina, en contradicción con el carácter dependiente de la economía, y en particular por la necesidad del desarrollo industrial, a la par de la maduración de la experiencia obrera y “el despertar de una conciencia nacional antimperialista entre los intelectuales y en las filas del Ejército”. Las nacionalizaciones habían impulsado el “capitalismo de Estado”, que sin ser la socialización “trae en sus entrañas elementos de socialismo”. El contenido de clase del Estado se modificó, a pesar de que faltó consumar la reforma agraria. El Estado justicialista estableció “un equilibrio inestable y provisorio entre la burguesía y el proletariado”, como una etapa de transición. La conjunción de clases distintas era, a la vez, la fuerza y la debilidad del peronismo. Perón había errado al dar por implantada “la economía social” y declarar cumplida la revolución, cuando más necesitaba del apoyo combativo de las masas para que no fracasara[14].
Astrada exaltó el 17 de octubre como la irrupción del pueblo,”los hijos de Fierro”, en la plaza pública, en un contexto que relegó a la oligarquía por una década; pero el proletariado, “carente de conciencia de clase”, “había sido víctima de un ominoso paternalismo” y los dirigentes convirtieron al movimiento peronista en “una verdadera olla de grillos” [15]
Cooke consideraba que el peronismo era “en esencia” nacionalista y socialmente revolucionario -el “hecho maldito de la política del país burgués” que, jugando con las propias reglas del sistema, desnudaba la falsedad demoliberal-, y apuntaba su penetrante “crítica de la razón burocrática” contra la dirigencia política y sindical que lo entorpecía y desviaba de sus objetivos[16]. Claro que la apuesta de Cooke chocaba con el propio Perón y el grueso del movimiento, a los que no iba a lograr convencer de que su destino era la revolución socialista.
En Walsh podemos leer una precisa caracterización del gobierno del peronismo como una “tentativa de ruptura” con la sujeción imperialista: un Estado popular que defendía a la clase trabajadora, en el cual se desarrolló un “ala burguesa”, la “nueva burguesía en asenso”, a la par de “esa enfermedad parasitaria del Movimiento peronista, la burocracia”, que luego, bajo el Estado reaccionario, terminaría convirtiéndose -particularmente los jerarcas sindicales- en otra expresión del imperialismo [17].

El papel del ejército

En la secuencia de las luchas nacionales que reivindicaban los nacionalistas de izquierda, la participación militar había sido decisiva. Libertadores, caudillos federales, revolucionarios radicales y primeras figuras del peronismo fueron hombres de armas. A la luz de esa historia, era esperable que la Revolución Nacional contara con respaldos en las instituciones armadas.
Hernández Arregui afirmaba que en los países dependientes el ejército podía cumplir una función anticolonialista, como fue el caso del peronismo, el nasserismo y otros procesos del Tercer Mundo. El nacionalismo del ejército era consustancial a su función profesional y geopolítica, y por eso salieron de él decididos industrialistas como Manuel Savio, Enrique Mosconi y Alonso Baldrich. Aunque el temor al comunismo fue introducido en sus filas para “desbaratar el entendimiento histórico” entre el poder militar y los trabajadores, había una “tradición popular hispanoamericana de nuestros ejércitos emancipadores” y en la Argentina se daban las condiciones para “un reencuentro entre el ejército y el proletariado” [18].
Al tratar diversos momentos de la historia militar, Ramos enaltecía una tradición nacional y popular en el seno de la institución, sin dejar de contraponerla a las infamias, la imbecilidad o la venalidad de los generales de la oligarquía. Relataba también que, dentro del Estado peronista, el ejército jugó como actor directo en los planes para desarrollar una industria pesada, aunque después de 1955 fue “diezmado” para ponerlo al servicio del sistema oligárquico[19].
En la década de los ‘60, Cooke llegó a la conclusión de que era inútil esperar una rectificación de los militares argentinos:
“Desde 1955, el ejército es un partido más, el partido continuo del régimen, el partido con la máxima capacidad de violencia en una fase histórica en que la institucionalidad democrática-representativa no funciona y todo es acción directa”.
Desalentando el seguidismo pero también el anti-militarismo de ciertos sectores, Cooke añadía que “nadie podrá convencerme de que el ejército de San Martín y de Dorrego es también el ejército del Conintes y las torturas o la represión, o que la gloria que nuestros antepasados conquistaron con la lanza cubra ahora el manejo de la picana o se empañe por la actividad represiva de ahora” [20].
Walsh, cuya obra literaria y denuncialista planteó los dilemas que atravesaba la profesión militar al enfrentarse con el pueblo, optó al fin, igual que Cooke, por el proyecto de construir otro ejército, una fuerza armada popular para emprender la revolución.
Como un eco tardío, las expectativas sobre un reencuentro de los militares con el pueblo resurgieron confusamente en 1982, en la agonía del Proceso, con motivo de la recuperación de las Malvinas. Ramos, Siplimbergo y Astesano expresaron su apoyo a esa “gesta”, justificando la distinción entre el régimen dictatorial y los intereses históricos del país[21].

Las raíces criollas e indígenas

Astrada contestó las “deformaciones” de la visión oligárquica acerca de los pueblos indios, atribuyéndolas al designio de justificar “la campaña de exterminio” que culminó con la “conquista del desierto”. El programa que avizoraba, para adaptar y aplicar los frutos de la cultura europea a la sociedad latinoamericana, requería considerar
“que este aporte viene a sedimentarse sobre los restos de las culturas aborígenes y su aún perviviente soporte humano; culturas y formas sociales desinte­gradas, pero no del todo extinguidas. Su aliento telúrico y sugestión aún persisten e influyen, directa o indirectamente, en la vida, usos, costum­bres y hasta en la orientación cultural de nuestras actuales comunidades”.
En la filosofía de Astrada, la identidad y el destino argentinos estaban cifrados en el gaucho, que fue “una clase social, vinculada por la mezcla de sangre con las razas aborígenes”, eslabón entre el indio y el criollo -es decir, el hombre culturalmente mestizo-, metamorfoseado hoy en el sector mayoritario del pueblo. Su profecía era que “el gaucho vengará, a la corta o a la larga, al aborigen destruido, ya que lleva también su sangre”, contribuyendo a integrar a los sobrevivientes de esos pueblos [22].
Las disquisiciones de Hernández Arregui sobre el ser nacional hablaban de “calar en las culturas indígenas” y “reivindicar a las poblaciones nativas”. Los ejemplos de “superior espíritu revolucionario” en “países de fuerte ascendencia aborigen y mestiza” como México, Paraguay, Bolivia, Cuba, rebatían “la fementida inferioridad de las masas indígenas”. Concluía en que el problema étnico derivado de la existencia de distintas razas era real, pero la solución era social, en la medida en que madurara la conciencia del “proletariado latinoamericano”[23].
Descartando la visión liberal de la “excepcionalidad argentina” en América, Puiggrós partía del estudio de las sociedades indígenas en las que se asentó la estructura colonial, explicaba la matriz de nuestra sociedad en torno al mestizaje racial y cultural, analizaba el origen de los gauchos, y destacaba las insurrecciones indias y la participación de las castas en armas como factores de las contradicciones de clases que condujeron a la revolución independentista[24].
Tal como otros nacionalistas, estos autores observaban que la inmigración europea masiva, que en Argentina se concentró en el litoral dominante, había interrumpido la transmisión oral de las tradiciones autóctonas en las familias, favoreciendo la operación pedagógica racista y “desnacionalizadora” del positivismo oligárquico sobre las clases medias.
Astesano asumía que, tras “medio milenio de avasallamiento europeo” en el cual la historia americana fue escrita por intelectuales que tenían “sus pies en nuestra tierra y su cabeza en Europa“, “no contamos todavía con un pensar ni un lenguaje propio, que nos permita encarar el problema indígena en toda su profundidad”. Su intento por llenar ese vacío lo llevó a explorar el pasado remoto de la nación indoamericana, sus hilos de continuidad en el mestizaje de la colonia y la significación de los proyectos de los patriotas de la independencia, en particular el de la monarquía incaica propuesta por Belgrano, sugiriendo que en esta dirección se abría la posibilidad de profundizar la conciencia de una nueva nacionalidad americana[25].

[1] Ugarte, La reconstrucción de Hispanoamérica, 1961, p. 17.
[2] Ramos, Las masas y las lanzas, 1973, p. 17-18.
[3) Hernandez Arregui, ¿Qué es el ser nacional?, 1963, p. 23, 9, 33-34.
[4] Puiggrós, América Latina en transición, 1970; Integración de América Latina. Factores ideológicos y políticos, 1965.
[5] Trías, Juan Manuel de Rosas, 1974, p. 11; El imperialismo en el Río de la Plata, s/d, p. 11-12; Imperialismo y geopolítica en América Latina, 1989, p. 273 y ss.
[6) Perón/Cooke, Correspondencia, 1984, p. 220.
[7)Ramos, La lucha por un partido revolucionario, p. 93 y ss; La era del peronismo, s/d, p. 244-246, 251 y ss.
[8] Ramos, La bella época. 1904-1922 (vol. 3 de Revolución y contrarrevolución en la Argentina) 1973, p. 64 y ss, 116 y ss, 222 y ss.
[9] Spilimbergo, Historia crítica del radicalismo, 1974; Juan B. Justo o el socialismo cipayo, s/d, p. 90-91.
[10] Ramos, La bella época, 1973, p. 118, 258 y ss, 272 y ss; El sexto dominio. 1922-1943 (vol.4 de Revolución y contrarrevolución en la Argentina), 1973, p. 75-113.
[11] Puiggrós, El yrigoyenismo, 1974, p. 73 y ss, 69, 211, 78.
[12] Ramos, La era del bonapartismo. 1943-1972 (vol. 5 de Revolución y contrarrevolución en la Argentina), 1973, p. 182; La lucha por un partido revolucionario, 1964, p. 15-17; La era del peronismo, s/d, p. 101 y ss, p. 136-137.
[13] Hernández Arregui, La formación de la conciencia nacional, 1973, p. 397 y ss, Nacionalismo y liberación, 1969, p. 297 y ss; ¿Qué es el ser nacional?, 1963, p. 267.
[14] Puiggrós, El proletariado en la revolución nacional, 1958, p. 51-77.
[15] Astrada, El mito gaucho, 1972, p. 118-119.
[16] Cooke, Peronismo y revolución, 1971.
[17] R. Walsh, Caso Satanowsky, 1973, p. 169 y ss.
[18] Hernández Arregui, La formación de la conciencia nacional, 1973, p. 487-490, 39,
[19] Ramos, La lucha por un partido revolucionario, 1964, p.60-67; La era del peronismo, s/d, p. 109-111, 177.
[20] Conferencia del 4 de diciembre de 1964, en R. Baschetti, Documentos de la Resistencia Peronista 1955-1970, 1988, p. 187.
[21] Ramos, La era del peronismo, s/d, p. 297 y ss. Astesano, La nación indoamericana, 1985, p. 4.
[22] Astrada, El mito gaucho, 1948, p. 12 y ss, 137, 39-40.
[23] Hernández Arregui, ¿Qué es el ser nacional?, 1963 , p. 23 y ss, 244 y ss.
[24] Puiggrós, De la colonia a la revolución, 1957, p. 65 y ss, 154 y ss, 256 y ss.
[25] Astesano, La nación indoamericana, 1985, p. 3; Juan Bautista de América, 1979.
[26] Ver O. Terán, Nuestros años sesentas, 1993, aunque su análisis no distingue a la izquierda nacionalista como corriente y la engloba en la “nueva izquierda intelectual”.